Floriane, couturière et créatrice, est venue expliquer son métier à la classe média du collège de Volx (04). Les élèves de 5e sont venus dans nos bureaux pour rédiger, illustrer et mettre en page leur article.

En quoi consiste votre métier ?

J’ai une boutique de mercerie à Forcalquier (Les Bobines) où je vends du matériel pour faire des travaux d’aiguille (couture, crochet). Je vends aussi mes propres créations. Je choisis les tissus ou vêtements récupérés en ressourcerie ou friperie pour créer de nouveaux projets.

Pourquoi avoir choisi ce métier ?

Ce choix a été tardif. Quand j’étais petite, ma grand-mère faisait de la couture, mais je ne m’y intéressais pas forcément. Au fur et à mesure, j’ai appris à aimer la couture, toucher les tissus, travailler avec mes mains, assembler les motifs, créer et surtout j’ai connu le plaisir de voir des personnes porter mes créations. J’ai commencé quand j’avais 27 ans. Je suis une ancienne professeure des écoles et j’ai arrêté ce métier pour me consacrer à la couture et je ne regrette rien.

Quelle formation avez-vous ? Et quelle formation faut-il pour devenir couturier ou couturière ?

Je n’ai pas de formation de couturière car j’ai appris par moi-même et j’ai commencé la couture directement dans ma boutique. Mais sinon, je pense qu’il faut un CAP couture pour commencer, voire des études supérieures pour devenir styliste.

Est-ce que votre métier est difficile ? Pourquoi ?

Oui, car il y a deux métiers : la création qui est longue, et le métier de « vendeuse » qui est compliqué. Il faut connaître le prix du tissu, le temps passé à coudre, connaître les tarifs du marché pour définir un prix du vêtement. Le but n’ est pas de s’aligner sur les prix qui existent déjà dans d’autres magasins mais de faire de mes créations des produits uniques.

Quelles sont vos créations ?

Je fabrique des vêtements plutôt pour les femmes et les enfants, et des accessoires (sacs, pochettes…).

Avez-vous déjà organisé un défilé de mode ?

Non, pas encore mais c’est dans mes projets. Pourquoi pas avec vous, les élèves de la classe média ! J’aimerais sensibiliser les jeunes à la « fast fashion » en organisant un défilé de mode dont les habits proviendraient uniquement de ressourceries ou friperies. À suivre…

Est-ce que vous travaillez seule ? Ou avec une équipe ? Quelles sont les missions des autres personnes ?

Je travaille avec une associée qui est toujours professeure des écoles. Elle crée comme moi, mais sur son temps libre. Elle s’occupe aussi des ateliers couture que nous proposons dans notre boutique.

À quoi ressemble une journée type ?

J’écris sur mon tableau les tâches que je dois effectuer chaque jour : retouches pour éviter de jeter les vêtements, liste de projets en cours, quel matériel nécessaire pour ces projets, puis travailler par étape.

Quelles sont vos sources d’inspiration pour vos créations ?

Les années 70, tout ce qui est rétro, vintage, des créations colorées. J’aime associer des matières et des motifs avec des tissus qui n’ont rien à voir avec les autres. Le hasard joue un rôle dans mes sources d’inspiration.

Interview et dessins : 
Emy Marc Fortune, 
Jade Rochon-Gilot, 
Victor Yordan Andreu, 
Sophia Szatanik.

Ci-dessous d’autres travaux des collégiens réalisés dans notre numéro précédent.

Grandes, petites, rurales, urbaines, riches, pauvres… Les communes présentent un éventail de profils quasiment infini, mais un même danger les guette : la gentrification de leur conseil municipal, mise en lumière par un récent rapport du collectif Démocratiser la politique.

Peut-être y échappez-vous, mais pour beaucoup, les gueuletons de fin d’année tournent traditionnellement au vinaigre, selon un protocole bien établi : la politique s’invite dans la conversation, dézingue la cordialité qui prévalait jusque-là, fait monter le ton lentement mais sûrement (surtout entre la poire et le dessert), et le réveillon se retrouve sur le point de tourner au pugilat au moment de déterminer pour qui il faut voter aux prochaines élections. Mais avec un peu de chance, se trouve autour de la table une âme pacifiste pour lancer une niaiserie qui met tout le monde d’accord : « On va pas s’engueuler, de toute façon, c’est tous les mêmes… » Ouf ! Nous voilà réconcilié·es, raboule le dessert !

Si cette « niaiserie » a le pouvoir d’apaiser les tensions, c’est peut-être qu’elle n’en est pas vraiment une. Il ne s’agit pas de dire que tout se vaut, ni qu’on se fout de savoir si ce sont les verts, les rouges, les bleus ou les bruns qui prennent le pouvoir. Surtout pas ! Mais à la question « Tous les mêmes ? », un groupe de plus de quarante chercheurs et chercheuses, regroupés au sein du collectif Démocratiser la politique (Dlp) (1), a cherché à répondre le plus sérieusement du monde. Après plus d’un an de travail, ils viennent de publier leur rapport, qui confirme que oui, une « élite » composée des classes sociales élevées s’accapare de plus en plus le pouvoir, y compris à l’échelon communal, au détriment d’une juste représentation sociale de la population.

Parité de genre et parité sociale

Cette publication intervient à quelques semaines des municipales, qui se tiendront en mars. Une élection qui occupe une place particulière dans la vie politique du pays. La commune, ce sont des élus « à portée de baffe », une mairie à portée de bicyclette, un pouvoir de proximité. Bien qu’elle soit difficilement comparable entre une métropole et un petit village rural, l’échelle de cette organisation paraît encore humaine. La municipalité représente ainsi un point d’appui facilement accessible, un rouage élémentaire pour lancer ou soutenir des projets. À tel point que même des anarchistes patentés voient cette instance d’un bon œil, à l’image de l’états-unien Murray Bookchin. On est certes loin du municipalisme libertaire prôné par ce dernier, mais l’inventivité et la multiplication des projets qui se montent à l’échelle communale témoignent en faveur de cette institution : ici, on recrée des lieux de convivialité et de partage (p. 9) , là on repense la sécurité en faisant se rencontrer citoyen·nes et policier·es (p. 10), on lutte collectivement mais avec les moyens du bord face à des projets planétaires sur lesquels on a parfois l’impression d’avoir aucune prise (pp. 12-13)… Les maires n’ont souvent même pas le choix : ils et elles doivent écouter leurs administré·es, ce qui explique sans doute leur cote de popularité. 60 % des Français·es en ont une opinion favorable, alors que ce chiffre dégringole à 38 % pour les présidents de région, 36 % pour les députés et 26 % pour les sénateurs (2).

Grosso modo, plus le pouvoir s’éloigne du citoyen, plus il est accaparé par une petite élite, moins il reflète la réalité sociologique de la population et, in fine, plus il crée de défiance. L’archétype de l’élu masculin, blanc et issu d’un milieu favorisé a la vie dure, ce qui avait d’ailleurs motivé en son temps l’élaboration de la loi « tendant à favoriser l’égal accès des femmes et des hommes aux mandats électoraux ». Vingt-six ans après son adoption, on est encore loin d’une réelle parité, puisqu’on ne compte que 36 % de femmes à l’Assemblée et au Sénat, et 40 % dans les conseils municipaux. Mais la loi a indéniablement permis d’aller vers plus d’égalité : l’Assemblée ne comptait encore que 6 % de femmes en 1996.

Le collectif Dlp a mis à jour une autre discrimination, moins visible mais qui, à l’inverse des inégalités de genre, se renforce scrutin après scrutin : celle qui touche les classes populaires. Cette « gentrification silencieuse de la représentation politique » atteint des sommets avec les élections sénatoriales et européennes : alors que les classes populaires représentent 32 % de la population française, elles n’y obtiennent respectivement que 2 et 4 % des sièges. À l’inverse, les classes supérieures, qui ne représentent que 13% de la population globale, obtiennent lors de ces élections 67 et 87 % des places !

Les hauts de listes trustés par les classes supérieures

Là encore, les municipales semblent tirer leur épingle du jeu. Ainsi, la part des candidat·es issues de classes populaires est à peu près équivalente à celle qu’elles représentent en population globale. Ce qui constitue d’ailleurs un nombre de citoyen·nes engagés important : quelque 900 000 personnes se portent candidates lors des municipales ! Ces chiffres contredisent donc les discours selon lesquels les classes populaires seraient sous-représentées en raison d’un manque d’engagement : au plan municipal, porte d’entrée dans la vie politique, elles montrent au contraire qu’elles sont « prêtes à assumer l’exercice d’un mandat, d’une représentation de leurs communautés ». La juste représentation des classes populaires au niveau du nombre de candidats est néanmoins à prendre avec des pincettes.

D’abord, elle s’explique en partie par une réalité de terrain des petites communes, où la difficulté est souvent plus de trouver suffisamment de volontaires à inscrire sur une liste que de les sélectionner. Surtout, tout ce petit monde se heurte ensuite à ce que le collectif Dlp a appelé « l’escalier du pouvoir », ou au « plafond de verre électoral ». Dans le cas des municipales, c’est en regardant dans le détail des listes électorales qu’on s’aperçoit que les premières places sont largement « trustées » par les classes sociales supérieures. « En occupant systématiquement le haut des listes, [ces dernières] s’assurent à la fois l’éligibilité, accélèrent leurs carrières politiques (en franchissant plus facilement la première marche du pouvoir), préparent leur positionnement au sein des exécutifs locaux, et s’approprient le pouvoir d’ordonner le reste de la liste selon leurs intérêts. » Aux classes supérieures les places éligibles, aux classes populaires les fonds de listes !

Un biais qui met à mal la promesse d’un système « représentatif » dans lequel, finalement, la classe la plus nombreuse n’est quasiment pas représentée dans les instances de pouvoir, quel qu’en soit l’échelon. C’est d’ailleurs en grande partie sur cette « mal-représentation » que s’est constitué le mouvement des Gilets jaunes, face à un pouvoir politique « déconnecté » de sa base. Alors, après la parité de genre, faut-il imposer une parité sociale ? C’est ce que pense le collectif Dlp, qui formule diverses propositions pour imposer le changement. Mais il n’est pas nécessaire d’attendre les changements législatifs pour agir : les listes citoyennes peuvent dès à présent prendre ce paramètre en compte lors de la constitution de leur liste.

Nicolas Bérard
Photo : Maylis Rolland

1- Le travail du collectif Démocratiser la politique est disponible en libre accès sur internet : 
https://democratiserlapolitique.org/

2- Baromètre Odoxa pour Public Sénat, 2025.

Le chant des forêts, 
documentaire de Vincent Munier,
1h33, en salles.

Fin de journée. Repas pris sur le pouce. France Info : Mercosur, Iran, Venezuela … Je prends mon vélo et arrive pile à l’heure, le temps de bien m’installer et de passer en mode avion. Ouf. Le documentaire Le chant des forêts commence. Il s’ouvre sur un plan fixe qui dure, qui dure … je me demande s’il n’y a pas un problème. Si le projectionniste n’a pas appuyé sur « pause » sans faire attention. Mais non. Ce plan fixe sur la forêt vosgienne s’anime peu à peu. Rien d’autre que le brouillard, l’humidité de la forêt qui s’évapore, qui monte… se met à danser au gré du vent. La respiration de la forêt. Ok. Je dois changer de rythme, fixer mon attention. Ça y est, je vois la beauté. Comme en forêt ?

Vous avez peut-être eu la chance, en vous baladant, d’apercevoir un renard, de surprendre un chevreuil, de croiser un jour la course têtue d’un sanglier. C’est le genre de moment dont on se souvient. Cela dure en général quelques secondes et puis tout redevient normal. C’est comme un voyage de quelques secondes. On devient étranger au lieu. Ses habitants ont d’autres façons de vivre. On sent qu’on dérange, qu’on effraie. Parfois, on peut aussi être nous-mêmes effrayés à la seule pensée que nous marchons dans une forêt habitée par un ours, un loup … C’est le sauvage. Le terme vient d’ailleurs du latin silvaticus, de silva, forêt. Il s’oppose au domestique, à la « maison », à ce qui nous est familier. Rencontrer le sauvage, c’est voyager, être confronté à l’Autre.

On cherche le voyage de plus en plus loin alors que le sauvage autour de nous s’amenuise. Et on cherche le voyage en général comme on traite le sauvage : en essayant de le maîtriser, de le contrôler, d’aller dans des lieux où l’on aura nos repaires – d’où le succès des Starbucks et autres chaînes et labels dans les lieux touristiques ? Ça doit nous rassurer.

J’adore le cinéma mais en général, je n’aime pas les documentaires animaliers. Celui de Vincent Munier m’a fait comprendre pourquoi : parce qu’ils veulent domestiquer le sauvage. Les animaux sont filmés parfaitement, en gros plan, autant de temps que nécessaire. La maîtrise de l’humain sur le sauvage est totale… « Oh regarde ce petit renard qui joue on dirait qu’il sourit, comme un bébé humain »… Tout est sous contrôle, même ce qu’il se passe dans la tête de l’animal. Ça doit nous rassurer ?

Mais alors, le sauvage disparaît. La maîtrise de Vincent Munier derrière son énorme téléobjectif est totale, évidemment. Il pourrait nous faire le coup du renardeau. Pour autant, il parvient à nous faire partager, à l’écran, « la part sauvage ». Comment l’expliquer ? Peut-être parce que son film parle moins des animaux que de la rencontre avec les animaux, par l’affût. L’art de l’affût du photographe est celui de la bonne distance. Il nous apprend que la rencontre est impossible s’il n’y a pas un peu de distance. Et la rencontre est magnifique.

Texte : Fabien Ginisty

Dessin : Lucie Aubin

L’échelon municipal permet d’agir sur bien des sujets. Des communes se sont déjà lancées dans la sécurité sociale de l’alimentation et les transports gratuits, ou ont créé leur « politique agricole ». À Grenoble, une liste citoyenne prend à bras le corps le sujet de la sécurité, hors des sentiers rebattus. L’association 1000 cafés travaille avec les communes rurales pour réimplanter des commerces locaux, un collectif a rédigé dix propositions pour une « désescalade numérique »… Sans oublier le rapport du collectif Démocratiser la politique, qui alerte sur la gentrification des mairies.

Sommaire du numéro 214 – février 2026

3-4 Courrier, Nos kiosques, Presse pas pareille et autres infos

5- LIEUtopies : légumes et concerts à portée de bourse étudiante

6- Reportage : éditer un journal en prison

7-11 Dossier : municipales, la bonne échelle ?

12-13 Poster : la désescalade numérique

14-17 Action : « c’est toujours l’agriculteur qui décide »

18- Le coin des minots : interview d’une créatrice couturière

19- Fiche pratique : une deuxième vie pour vos chaussettes

20-22 De long en large : le courage du pacifisme en Israël

23- Sérieux !? une forêt pour Francis Hallé

24- 
Médicaments incinérés : Manon préfère l’illégalité

L’antimilitarisme est passé de mode ! L’historien Arnaud-Dominique Houte a (donc) décidé d’y consacrer un ouvrage, co-écrit avec Éric Fournier, pour en retracer l’histoire et en expliquer les ressorts.

L’âge de faire : En lisant votre livre (1), on a l’impression d’un mouvement de va et vient : des périodes où l’antimilitarisme est très fort, d’autres où il recule… Mais d’abord, à quelle époque naît la critique de l’armée ?

Arnaud-Dominique Houte : Comme il faut bien un point de départ, Éric Fournier et moi avons fait un choix : il nous a semblé que l’antimilitarisme est très lié à l’apparition du service militaire obligatoire. C’est-à-dire le moment où l’armée n’est plus uniquement une question d’engagement personnel mais devient une question sociale, car c’est une obligation qui s’inscrit dans un cadre public, républicain. Cette obligation va faire l’objet d’appréciation, positive ou négative, et va donc rendre l’antimilitarisme plus visible. En fait, pour qu’il y ait antimilitarisme, il faut qu’il y ait une pression de l’organisation militaire sur la société. C’est pour ça qu’on place la naissance de l’antimilitarisme au milieu du XIXe siècle.

Pendant la Commune de Paris apparaît un discours antimilitariste, même si les communards ne sont pas fondamentalement opposés à l’armée…

On était alors dans un contexte de guerre. La plupart des communards n’ont donc aucun problème avec le principe de l’armée, puisque eux-mêmes appellent à la défense nationale. En revanche, ce qui leur pose problème, c’est l’organisation verticale de l’armée. Eux revendiquent une armée plus horizontale, plus citoyenne, notamment à travers l’élection des officiers. Les citoyens doivent être des soldats et les soldats doivent être citoyens. Très vite, la critique de gauche et la critique révolutionnaire vont consister à dire que l’armée avale des citoyens pour en faire des soldats alors qu’il faudrait faire l’inverse : envoyer des citoyens dans l’armée afin de la rendre démocratique, populaire et citoyenne. Ce discours-là est évidemment incompatible avec le fonctionnement d’une armée qui est de plus en plus une armée de culture professionnelle, dirigée par des officiers convaincus que seuls l’entraînement et la discipline font la force des armées.

Un épisode important dans l’histoire de l’antimilitarisme est le massacre de Fourmies : le 1er mai 1891, une manifestation est organisée pour réclamer la journée de 8 heures. L’armée intervient et tire sur les manifestant·e·s, faisant neuf mort·es et de nombreux blessé·es. Mais est-ce qu’on n’est pas plus sur une mission qui reviendrait aujourd’hui aux forces de « maintien de l’ordre », police et gendarmerie (2), et non à l’armée ?

Au XIXe siècle, l’armée est souvent la troupe chargée du maintien de l’ordre lorsque celui-ci devient très violent. Quand on fait face à des grèves très dures, comme il n’existe pas de gendarmerie mobile (née dans les années 1920) ni de CRS (né après 1945), l’armée est amenée à se retrouver dans des situations comme celle de Fourmies, à tirer sur la foule. Et donc cela suscite un discours de critique sociale avec cette idée que l’armée est utilisée pour faire respecter les vœux du patronat et tirer sur les ouvriers. Par la suite, l’armée sera de moins en moins exposée aux civils parce que la République est très consciente du risque que fait peser ce genre d’événements sur la popularité de l’armée.

Le rejet de l’armée vient donc notamment du fait qu’elle serait au service d’intérêts économiques ?

C’est en tout cas une question qui fait débat. Il n’y a pas vraiment de critique d’une armée qui, en temps de guerre, défend la nation contre une ennemi extérieur. Il y a en revanche une critique d’une armée dont les gros moyens et l’organisation seraient instrumentalisés à des fins de lutte des classes. Il y a vraiment une distinction importante entre l’antimilitarisme en tant que critique de l’institution militaire et l’antipatriotisme. Bien-sûr, ça se recoupe : les antipatriotes sont souvent antimilitaristes. Mais l’inverse n’est pas vrai : beaucoup d’antimilitaristes n’ont pas de problème avec le patriotisme et considèrent qu’on peut vouloir défendre la nation mais que, en revanche, l’armée telle qu’elle existe n’est pas le bon outil pour cela.

S’ils la considèrent comme nécessaire, comment les antimilitaristes imaginent-ils la défense la nation ?

On peut penser aux résistants de la Seconde Guerre mondiale : beaucoup de maquisards critiquent fortement l’armée, parce qu’ils considèrent que l’armée, c’est Pétain et que les officiers ont aussi fait le choix de Pétain. Eux, à l’inverse, se présentent comme une armée vraiment populaire, vraiment démocratique, dont les officiers ont été choisis par leurs camarades (même si ce n’est pas toujours vrai). C’est très intéressant, car en 1944, il va y avoir l’amalgame, c’est-à-dire le mélange entre les forces populaires qui viennent du maquis et de la Résistance, et l’armée qui se reconstitue pour continuer la guerre. Ce mélange est assez douloureux pour les maquisards, qui comprennent que leur modèle ne va pas remplacer l’armée à l’ancienne, mais que cette dernière va au contraire les ramener dans son giron.

Les périodes de guerre sont quand même souvent des périodes où l’antimilitarisme recule fortement, notamment en raison des appels à l’union sacrée…

Pourtant les deux guerres mondiales, effectivement, l’antimilitarisme est presque inaudible, en tout cas au début de la guerre, car il y a une logique générale d’union sacrée. Globalement, les antimilitaristes, durant ces périodes, sont amenés à s’autocensurer. Et puis, il y a aussi la vraie censure ! S’attaquer à l’armée en temps de guerre est la plupart du temps illégal. Donc, même à supposer que certains conservent leurs sentiments antimilitaristes, c’est beaucoup plus compliqué de les exprimer. J’ajoute que la guerre enlève souvent l’un des arguments des antimilitaristes, qui consiste à dire que l’armée est inutile.

Idéologiquement, aussi : quand on doit se battre contre le nazisme, il est difficile de vouloir se passer d’une armée, non ?

Ça rejoint la grande question du pacifisme. En 39, les pacifistes sont confrontés à ce dilemme : on ne veut pas de la guerre, mais on ne veut pas d’Hitler non plus. Ça va les rendre hésitants et finalement inaudibles.

Quelle est la différence fondamentale entre les pacifistes et les antimilitaristes ?

Ce sont deux choses qui sont ponctuellement liées mais fondamentalement différentes. Le pacifisme n’est pas opposé par principe à l’existence d’une armée. Et l’antimilitarisme n’est pas opposé par principe à la guerre. Ils ont en fait deux adversaires différents : le pacifiste ne veut pas de la guerre, l’antimilitariste ne veut pas de l’armée. Évidemment, comme l’armée et la guerre sont intimement liées, ça donne une imbrication et ça fait que antimilitaristes et pacifistes sont souvent dans le même camp. Mais ils se différencient très nettement.

Dans les années trente, par exemple. Les antimilitaristes les plus convaincus sont les communistes. Et justement, à l’époque, ils changent de discours, considérant que la priorité est de vaincre le fascisme et donc que l’antimilitarisme n’est plus de raison. Donc l’antimilitarisme est en perte de vitesse, car ceux qui étaient ses principaux défenseurs n’osent plus trop le défendre. Et de l’autre côté, les pacifistes connaissent presque leur âge d’or dans les années 1930. Eux ne sont pas forcément hostiles à l’existence d’une armée, pourvu qu’elle n’ait pas pour objectif de faire la guerre mais de la rendre impossible.

À quels moments l’antimilitarisme s’est fait le plus entendre après la seconde guerre mondiale ?

Il y a deux moments qui ont chacun leur logique. Pendant la guerre d’Algérie, il y a un antimilitarisme très lié au sentiment que l’armée participe à une guerre injuste. Et qui est en plus une guerre dont on sait déjà, à l’époque, qu’elle s’accompagne de tortures et d’exactions. Il y a donc une détestation de cette guerre. Mais cet antimilitarisme-là, au moment où se termine la guerre d’Algérie, n’a plus vraiment de raison de se développer.

En revanche, le deuxième temps fort de l’antimilitarisme, c’est après 68, et ça correspond à un changement de la jeunesse. Celle-ci est beaucoup plus revendicative, défend des modèles intellectuels nouveaux, plus libertaires, et va voir dans le moment du service militaire une atteinte à la liberté. C’est un vrai changement de mentalité. Les jeunes des années 50, 60, n’aimaient pas forcément faire l’armée, mais c’était intégré à leur univers mental, ça faisait « partie de la vie ». Là où, après 68, le service militaire devient la contradiction même de ce qu’ils défendent et devient donc l’ennemi. Le moment le plus puissant d’antimilitarisme au XXe siècle, c’est le début des années 70.

La fin de la conscription expliquerait donc qu’on entende moins de critique de l’armée au XXIe siècle ?

Le sentiment qu’on a, c’est en effet qu’avec la fin du service militaire obligatoire, qui était le principal moteur de l’antimilitarisme concret, celui-ci perd de son sens. L’armée est moins discutée dans l’espace public aujourd’hui, alors même qu’elle a hérité de rôles nouveaux, notamment la lutte contre le terrorisme. Dans les enquêtes d’opinion, l’armée bénéficie plutôt d’une bonne cote de popularité. Elle est pourtant engagée dans des opérations extérieures dont on sait qu’elles ne sont pas exemptes de reproche. Mais ce qui a aussi beaucoup changé, c’est que l’armée a appris à communiquer. À partir du moment où elle devient professionnelle, elle est consciente qu’elle a besoin de faire des campagnes de communication pour recruter et se faire mieux accepter. C’est une volonté de créer un nouveau lien entre l’armée et la nation, puisque ce lien n’existe plus de manière évidente dans les pratiques sociales.

On est dans un système complètement mondialisé, avec des armées très fortes, des conflits qui semblent devoir se multiplier…

Est-ce qu’aujourd’hui, on peut encore tenir un discours antimilitariste sans être pris pour un utopiste totalement déconnecté de la réalité ?

Il y a cet espèce de principe de réalité, qui fait que quand la guerre est visible à l’horizon, elle rend nécessaire d’avoir un outil de défense. Les antimilitaristes, au XXe siècle, l’avaient à l’esprit. Leur argument était de dire que la solution ne passait pas par l’existence d’une armée permanente et verticale, mais par d’autres modèles. Ces modèles étaient peut-être utopiques, mais ça permet de dire qu’on peut se défendre sans nécessairement passer par un modèle militaire classique. C’est un discours très difficile à tenir aujourd’hui avec des guerres hautement technologiques : on a du mal à voir comment une armée populaire pourrait faire face à des outils de destruction nucléaires ou à des armes technologiques. La technicisation de la guerre fragilise les discours alternatifs aux armées organisées.

Par ailleurs, aujourd’hui, un résistant alternatif n’a pas de raison immédiate de traiter la question de l’armée, parce qu’il ne fait pas le service militaire et n’est pas directement confronté à elle. Aujourd’hui, le représentant de l’institution État et de l’autorité, ça va être beaucoup plus le policier, et c’est sur lui que vont se concentrer les critiques.

Recueilli par Nicolas Bérard

1 – à bas l’armée ! L’antimilitarisme en France du XIXe siécle à nos jours, éric Fournier et Arnaud-Dominique Houte, éditions de la Sorbonne / Histoire contemporaine, 2023.

2 – La gendarmerie est certes une institution militaire mais nous la séparons ici de l’armée de combat.